Historia de la Psicología - Unidad Tematica 2

UNIDAD TEMÁTICA II

Principios Organizadores:              

La episteme clásico-medieval-renacentista

                                                           Espiritualidad e Individualismo

                                              

            II. A – EL CONTEXTO MEDIEVAL

            La Edad Media fue el crisol en que se forjó el mundo moderno; el renacimiento fue el primer periodo moderno consciente de su modernidad. El periodo medieval fue testigo de los primeros balbuceos de la democracia constitucional, del amor romántico, del individualismo y de la ciencia experimental.

            El dilatado período de transición, que va desde la época clásica hasta la medieval (desde el 475 hasta el 1000), recibe el nombre de Edad Oscura o Primera Edad Media. La economía y la población empezaron a recuperarse nuevamente alrededor del año 1100, dando paso a la Alta Edad Media.

Fue un período significativamente creativo en la civilización occidental. Muchas obras griegas, en especial las de Aristóteles, fueron salvadas y se reanudó el pensamiento filosófico. Se construyeron las admirables iglesias románticas y góticas. Comenzaron a germinar formas de política moderna, sobre todo en Inglaterra, así como el concepto de amor romántico y el interés por el individuo. Esta fértil cultura europea concluyó entre el 1277 y el 1360, con el ascenso del nacionalismo y el estallido de guerras entre naciones en embrión. También la Peste Negra, que azotó a Europa entre los años 1348 y 1350, matando a un tercio de la población europea occidental, caracteriza este período final de la era medieval a que se denomina Baja Edad Media o Ultima Edad Media.

II.B - EDAD OSCURA O PRIMERA EDAD MEDIA

            Frente a las invasiones de los bárbaros y a la tiranía de los señores feudales, el pueblo buscó refugio en el floreciente cristianismo y en sus representantes: la Iglesia. El hombre medieval vivía “de”, “para” y “con “ Dios; dando la espalda al mundo observable, lleno de dolor y de confusión, para concentrarse en la fe y en su alma. Por otro lado, el cristianismo se adueñó de todos los aspectos de la cultura; todo era símbolo y manifestación de la presencia de Dios en la tierra. Los dogmas sustituyeron la investigación científica porque “el que cree, no necesita saber”. Muchas de las obras clásicas, salvadas de los bárbaros por los clérigos, fueron quemadas por ser consideradas herejes a la mirada del cristianismo. Otras, como gran parte de las obras de Aristóteles, fueron guardadas y traducidas, aunque prohibida su lectura al laico en la Edad Oscura. Para ser culto, había que ser, casi sin excepción, clérigo y el lenguaje de la educación era el latín. La Iglesia prohibió la traducción de la Biblia a las lenguas vernáculas y los oficios se celebraban en latín (Leahey, 1986). Así, el conocimiento medieval fue un conocimiento clerical. Los monasterios guardaban celosamente las enseñanzas del pasado e la teología era la madre de todo el conocimiento y las instituciones religiosas regían la vida intelectual de la población que, además, no hablaba el latín.

La alfabetización era un patrimonio que estaba reservado al ámbito eclesiástico y que fue llevada por los clérigos a la población medieval que conservaba hábitos de vida tomados de los bárbaros. Aparecen las escuelas episcopales, la Escolástica, caracterizadas por la lectura y discusión de pasajes de la Biblia  (de ahí el término “lección” de lectio, que era la lectura que se practicaba en voz alta y en latín). La libertad de pensamiento era tal en tanto respetara los principios y los límites del cristianismo, principalmente los dogmas. Lo que fuera en contra de esas verdades, era considerado herejía. Estas escuelas se convirtieron, más tarde, en las primeras universidades.

            La filosofía y la ciencia, tal como hoy las conocemos, se tornan difíciles de progreso en este contexto. Debido a su devoción, los pensadores medievales, en su mayoría, trabajaron conscientemente dentro de un marco religiosamente definido que no deseaban alterar. Perseguían la síntesis global de todo el conocimiento relacionado con Dios, el alma, el mundo espiritual y la fe, que podrían, a su criterio, ser sintetizados en una única visión del universo, grandiosa e indiscutible autoridad. Así, todos estos pensadores enfatizaban los aspectos místicos del neoplatonismo, la íntima confrontación directa entre el hombre y su fe, ya fuera a través de la oración, de la contemplación o de la lectura de los textos sagrados. Rechazaban la razón natural como algo innecesario y hasta peligroso. El pensador medieval no pretendía entender a la mente o el mundo en sus propios términos, sino que los interpretaba como claves de la realidad invisible de Dios.

B.1 - SAN AGUSTÍN  (354-430) – La Introspección

Antecedentes personales - Nacido en Tagaste (Numidia) el año 354, hijo de padre pagano y madre cristiana (Santa Mónica), Agustín fue educado por ésta en el cristianismo, aunque pronto abandonó su práctica. Estudió gramática y literatura latinas y, posteriormente, hasta los veintinueve años de edad, enseñó retórica en Cartago. Tras una juventud algo disipada en Cartago, la lectura de un escrito de Cicerón le llevó al estudio de la filosofía y a la búsqueda de la verdad, que, en un principio, creyó encontrar en la doctrina de los maniqueos, que defendió durante unos diez años. Cuando empezó a dudar de ella, se trasladó a Roma, y luego a Milán, donde siguió ejerciendo como profesor de retórica. Sus dudas dieron como resultado un escepticismo filosófico, del que se liberó mediante la lectura de los neoplatónicos, en especial de Plotino, que seguiría influyendo en su pensamiento posterior. La posesión de la verdad sólo la encontró Agustín en el cristianismo, al que se convirtió, por influencia del obispo Ambrosio, de Milán, en el año 387. Desde entonces, llevó una vida dedicada al estudio y a la contemplación, que mantuvo prácticamente hasta su muerte, a pesar de las ocupaciones del ejercicio pastoral, primero como presbítero y, después, como obispo de Hipona, en el norte de África, a donde volvió, desde Italia, en el año 388. Su muerte acaeció en el año 430, mientras los vándalos sitiaban Hipona, cuando el Imperio Romano de Occidente daba los últimos estertores. San Agustín es el primer gran talento filosófico desde la filosofía griega clásica. Con su obra y con su considerable influencia en la Iglesia y en el pensamiento cristiano, San Agustín contribuyó en gran manera a afianzar la orientación platónica de la filosofía en los siglos siguientes, hasta el resurgir del aristotelismo en el siglo XIII.

Aportes a la psicología - Su pensamiento, de orientación platónica, defiende que la verdad no ha de buscarse en el mundo exterior por medio de los sentidos, sino reflexionando, volviendo la mirada hacia el interior de uno mismo: «No vayas fuera. Vuélvete hacia dentro de ti mismo. La verdad habita en el hombre interior». (cit.en Leahey, 1998). El alma podía ser conocida por medio de la introspección, a través de una búsqueda interior de la iluminación divina, de tal forma que conocer el alma equivaldría era conocer a Dios. Una psicología introspectiva.  En la concepción agustiniana relativa a la unidad del Creador y de la Creación, los tres poderes mentales – la memoria, el entendimiento y la voluntad – reflejan las tres personas de la Sagrada Trinidad

II.C - LA PSICOLOGÍA ISLÁMICA

            En el mundo islámico se desarrolló una psicología de las facultades basada en la obra de Aristóteles, de carácter más naturalista que religiosa. Esta psicología apareció, originariamente, en un marco neoplatónico, dentro del cual se reinterpretaba a la obra aristotélica. Más concretamente, la psicología islámica combinaba una reelaboración de la psicología aristotélica con la medicina islámica y de la antigua Grecia. A lo largo de los dos siglos posteriores, el progresivo conocimiento de la obra de Aristóteles en Europa, favorecería que esta psicología de las facultades de orientación naturalista sustituyera completamente a la anterior psicología neoplatónica agustiniana.

            Varios autores desarrollaron la psicología de Aristóteles, insertando varias facultades interiores o sentidos internos, entre el alma racional y los sentidos corporales. Tales facultades se convirtieron en un punto exacto de transición entre el cuerpo y el alma, en la cadena del ser. Dicho esquema aparece en el pensamiento islámico, judaico y cristiano de la primera Edad Media. Los musulmanes realizaron una contribución especial al situar el análisis en un plan fisiológico. La medicina musulmana continuaba la medicina tradicional clásica y sus médicos buscaban estructuras cerebrales que sirvieran de asiento a los diversos aspectos de la mente analizados por los filósofos.

C.1 – ABU ALI a-HUSAIN IBN-SINA ( Avicena )(980-1037)

Antecedentes personales - La formulación más completa de la concepción médica aristotélica estuvo a cargo de Abu Alí a-Husain Ibn-Sina (980-1037), conocido en Europa como Avicena, que fue simultáneamente médico y filósofo, y cuyas obras tuvieron una gran influencia en la construcción de la filosofía y a la psicología de la Alta Edad Media. Nació en el año 980 en Afshana (hoy Uzbekistán). De familia acomodada, su padre era funcionario del gobierno; demostró sus extraordinarias dotes como estudiante, sabiendo el Corán de memoria y estudiando jurisprudencia, física, matemáticas y filosofía por las noches. Su fama como médico era tan conocida que con solo 18 años fue nombrado médico de la corte del soberano Samaní de Bujara. Permaneció en ese cargo hasta la caída del imperio Samaní en 999, y pasó los últimos 14 años de su vida actuando como consejero científico y médico del gobernante de Ispahán.

A los 20 años, a petición del jurisconsulto Abú Bakr el-Barjuy redactó un conjunto de 10 volúmenes "El tratado del Resultante y del Resultado" así como un estudio sobre las costumbres de la época "La Inocencia y el Pecado". En 1012 escribió su obra "El Canon de la Medicina", un compendio estructurado de todos los conocimientos médicos existentes en la época, que constaba de 5 libros. Al igual que la mayoría de los filósofos medievales, negaba la inmortalidad del alma individual, del interés de Dios por los particulares y de la creación del mundo en el tiempo, todos ellos temas centrales de la corriente principal de la doctrina islámica. Avicena se convirtió en el principal blanco de los ataques de los teólogos Suníes, como Algazel. Falleció en 1037, siendo enterrado en Hamadán, donde todavía hoy se le venera.

Aportes a la psicología - Intentó combinar su explicación de la psicología filosófica de Aristóteles con la tradición médica romana de Galeno. Por simple especulación, sin recurrir a las prohibidas disecciones de cadáveres, Ibn-Sina localizó los sentidos internos en varias áreas del cerebro. Sus hipótesis se convirtieron en la doctrina médica autorizada hasta el siglo XVI, época en que Vesalio nuevamente puso en práctica la disección de cadáveres y cuestionó las ideas de Ibn-Sina.

Aristóteles había propuesto tres facultades – sentido común, memoria e imaginación, aunque las fronteras entre ellas no estaban claramente trazadas. Ibn-Sina elaboró el estudio de siete facultades, que se convirtieron en la norma, y que se presentaban jerárquicamente dispuestas, desde la facultad más próxima a los sentidos (y al cuerpo), hasta la facultad más relacionada con el intelecto.

Comenzando por las partes de la mente, las más relacionadas con el cuerpo, Ibn-Sina analiza el alma vegetativa, común a las plantas, hombres y animales (como Aristóteles) y de la que afirma ser responsable de la reproducción, el crecimiento y la nutrición de todos los seres vivientes. A continuación viene el alma sensitiva, común a hombres y animales. En su nivel inferior, comprende los cinco sentidos corporales o externos (en lo que, una vez más, sigue a Aristóteles) En un segundo nivel del alma sensitiva, incluye los sentidos internos o facultades mentales, situados en la frontera entre el hombre – animal y las naturalezas angélicas; estos sentidos internos también están jerarquizados: en primer lugar está el sentido común, que, como en Aristóteles, recibe, unifica y hace consciente las diversas cualidades de los objetos externos percibidos por los sentidos. Dichas cualidades percibidas son retenidas en la mente por el segundo sentido interno, la imaginación retentiva, para ser consideradas más detenidamente o recordadas con posterioridad.

El tercero sentido interno es la imaginación animal sintética y el cuarto sentido interno es la imaginación humana sintética, responsables de la utilización activa y creadora de las imágenes mentales, ya que se encargan de relacionar o sintetizar las imágenes conservadas por la imaginación retentiva en objetos imaginarios, tales como los unicornios. En los animales, este proceso es simplemente asociativo, mientras que en el hombre puede ser creativo: de ahí la distinción entre las dos facultades. El quinto sentido interno es la estimación, una especie de instinto natural para hacer juicios sobre las “intenciones” de los objetos externos. Esta facultad, análoga al condicionamiento simple de los psicólogos modernos, “estima” el valor o el peligro de los objetos en el mundo real.

Los sentidos internos superiores son la memoria y la rememoración; la memoria almacena las intuiciones de la estimativa. Estas “intuiciones” no son atributos sensibles del objeto, sino más bien ideas simples de la esencia del objeto. La rememoración es la capacidad de evocar tales intuiciones después de pasado un tiempo. El material almacenado por la memoria y evocado por la rememoración no consiste en copias de los objetos, ya que esta función pertenece a la imaginación retentiva sintética. Por el contrario, el material es un conjunto de ideas simples pero abstractas, o conclusiones generales derivadas de la experiencia. Tampoco son universales verdaderos, atendiendo que sólo la mente humana tiene la capacidad de formar universales.

El último aspecto del alma sensitiva de que se ocupa Ibn-Sina es la motivación. Como Aristóteles había señalado, lo que distingue los animales de las plantas es la motricidad. Ibn-Sina, siguiendo a Aristóteles, llama a esta facultad apetito, pero presenta dos variantes: la evitación – los animales siente miedo y huyen. La segunda variante es la aproximación – los animales sienten o presienten el placer, y se acercan.  

Las facultades mentales y los sentidos considerados por Ibn-Sina hasta el momento, están ligados al cuerpo y al cerebro y son patrimonio común, tanto de los hombres como de los animales. Sin embargo, el hombre supera a los animales en la capacidad de formar conceptos universales (inteligencia). Esta es la facultad exclusiva del alma humana y la única que transciende al cuerpo material y al cerebro. Ibn-Sina distinguió dos facultades en el interior del alma humana: el intelecto práctico o inferior y el intelecto contemplativo. El intelecto práctico o inferior se interesa por los asuntos cotidianos; gobierna el cuerpo, mantiene la conducta buena y protege al intelecto contemplativo para que éste pueda realizarse a sí mismo. El intelecto contemplativo se realiza en el conocimiento de los universales abstraídos de las experiencias sensibles particulares. El intelecto contemplativo del alma humana es completamente pasivo (la inteligencia pasiva de Aristóteles) y posee la potencia para el conocimiento que se actualiza por el intelecto activo o intelecto agente. Sin embrago, Ibn-Sina sitúa al intelecto agente fuera del alma humana; se trata de una especie de intelecto angelical que ilumina a la mente contemplativa en el conocimiento de los universales. 

   

INTELECTO AGENTE: LA LUZ DIVINA QUE CREA EL CONOCIMIENTO HUMANO
ALMA RACIONAL	Intelecto Contemplativo	Conoce los Universales
	Intelecto Práctico	Dirige los asuntos cotidianos
ALMA SENSITIVA	Apetito	Búsqueda del placer (concupiscible) Evitación de dolor (irascible)
	Sentidos Internos	Evocación Memoria Estimación Imaginación compositiva humana Imaginación compositiva animal Imaginación retentiva Sentido común
	Sentidos Externos	Vista Oído Tacto Gusto Olfato
ALMA VEGETATIVA	Funciones	Reproducción Crecimiento Nutrición

La Psicología de las Facultades de Ibn-Sina – (Leahey, 1998 p.97)

II.D - LA FILOSOFÍA CRISTIANA DE LA ALTA EDAD MEDIA

            En los siglos XII y XIII se produjo un gran crecimiento en la educación y abundaron los filósofos cristianos. Las dos cumbres más importantes de la filosofía cristiana de la Alta Edad Media están en las obras de San Buenaventura (1221-1274) y Santo Tomás de Aquino (1225-1275). Representan ambos las dos grandes vías medievales para abordar el conocimiento, la humanidad y Dios: la vía mística platónico-agustiniana y la vía aristotélica-tomista de razón natural. Veamos, a continuación, los aportes a la psicología científica de ambas corrientes.

 

D.1 - SAN BUENAVENTURA (1221 – 1274)

Antecedentes personales - San Buenaventura (Juan de Fidanza) nació en Bañorea (Bagnoreggio), pequeña ciudad italiana en las cercanías de Viterbo. Llegado a los umbrales de la juventud, se afilió a la Orden fundada por su bienhechor, atraído, según el mismo Santo confiesa, por la hermosa relación que, entre la sencillez evangélica y la ciencia, veía resplandecer en la Orden Franciscana. En las aulas de la universidad de París, ávido de saber, escuchó las lecciones de los mejores maestros de la época, a la vez que atendía con ardoroso empeño a su formación espiritual en la Escuela del Pobrecillo de Asís. Sus bellas cualidades de mente y corazón, perfeccionadas por la gracia, le atrajeron la simpatía y admiración de sus maestros y condiscípulos. Durante un decenio enseñó en París con aplauso unánime. Cuando apenas contaba treinta y seis años, la Orden, reunida en Roma en Capítulo, le eligió para su ministro general el 2 de febrero de 1257. Sus normas de gobierno son en lo substancial válidas aún hoy, después de siete siglos. Con toda razón puede llamársele, en cierto sentido, el segundo fundador de la Orden de Francisco de Asís El 15 de julio de 1274, entregaba a Dios su alma en medio de la consternación y tristeza del concilio, que se había dejado ganar por el irresistible encanto de su personalidad y por la santidad de su vida. El Papa mandó –caso único en la historia– que todos los sacerdotes del mundo dijeran una misa por su alma.

Aportes a la psicología - San Buenaventura fue el gran portavoz de la vieja filosofía conservadora del legado platónico-agustiniano que se resistía a la introducción de Aristóteles en el pensamiento cristiano. Asumió una concepción tajadamente dualista y platónica del cuerpo y del alma, como, en su tiempo, lo hizo San Agustín. Para San Buenaventura, el alma y el cuerpo son dos sustancias completamente diferentes, y el alma inmortal se limita a servirse del cuerpo durante su existencia terrenal. La esencia de la persona es el alma, la cual es capaz de dos clases de conocimiento: en cuanto unida al cuerpo, puede tener conocimiento del mundo externo. Aquí, San Buenaventura sigue el empirismo de Aristóteles, negando las ideas innatas y sosteniendo que construimos conceptos universales mediante la abstracción a partir de los objetos individuales experimentados. Sin embargo, afirma que la sola abstracción es insuficiente y debe combinarse con la iluminación divina procedente de Dios para que haya verdadero conocimiento. La segunda fuente de conocimiento pertenece únicamente al alma y es el conocimiento del mundo espiritual, incluido Dios. La fuente de este conocimiento es la introspección, que descubre  la realidad sin recurrir a la sensación.

En sus aportes a la psicología, están incluidos los cuatro niveles o clases de facultades mentales: las facultades vegetativas, las facultades sensitivas, el intelecto y la voluntad. Habla de otros aspectos del alma que evita llamar “facultades”, pero cuya inclusión convierte a su sistema similar al de Ibn-Sina. La posición filosófica de San Buenaventura en cuanto al génesis del conocimiento humano fue eclipsada por el aristotelismo de Santo Tomás de Aquino que se convirtió en la doctrina oficial de la Iglesia Católica.

D.2 – SANTO TOMÁS DE AQUINO ( 1225 – 1275)

Antecedentes personales - Santo Tomás de Aquino nació en el Castillo de Roccasecca, entre Roma y Nápoles, a finales de 1224; hijo del Conde Landulfo de Aquino, que estaba emparentado con la familia imperial de Hohenstaufen. A los cinco años fue entregado al cercano monasterio de Montecassino, para que los monjes cistercienses se ocuparan de su educación, y posteriormente, muy joven todavía, se trasladó a la universidad de Nápoles, donde estudió artes liberales. Con 17 años de edad entró en la Orden de los Dominicos, quienes le enviaron a París para que completase y perfeccionase sus estudios. Allí conoció a San Alberto Magno, que se convirtió en su maestro, primero en esta ciudad y, más tarde, en Colonia, donde pasó cuatro años. En 1252 Tomás vuelve a París y comienza su carrera docente como profesor de Teología, actividad a la que se dedica con una entrega total. Pasa después una larga temporada en Italia, y allí ejerce durante algún tiempo como teólogo de la curia papal en Orvieto, antes de regresar a París para una segunda etapa de profesor en esta ciudad, del año 1269 al 1272.

Sus superiores le enviaron entonces a Nápoles, para que fundara un Estudio General de Teología para la orden de los dominicos; allí le llegó la convocatoria del Papa para que asistiera como teólogo al Concilio de Lyon. De camino hacia allí, murió en el Monasterio de Fossanova el año 1274, a los cincuenta años de edad.

Aportes a la Psicología – En la medida en que Aristóteles fue siendo conocido en Occidente, muchos pensadores se esforzaron por reconciliar su naturalismo científico con las enseñanzas de la Iglesia. El filósofo cristiano más importante en esta tarea fue Santo Tomás de Aquino quien consideraba a Aristóteles el filósofo por excelencia, el intelectual que fijó los limites de la razón humana, mostrando todo lo que podía ser conocido sin recurrir a la mitología. Santo Tomás de Aquino adoptó la teoría aristotélica y probó que  no era incompatible con el cristianismo.

            A fin de conciliar la Filosofía con la Teología, Tomás de Aquino las diferenció tajantemente, circunscribiendo la razón humana al conocimiento del mundo natural. Acepta, pues, el empirismo de Aristóteles y su consecuencia lógica: la razón sólo puede conocer el mundo, no a Dios. Dios sólo es cognoscible indirectamente a partir de Su obra en el mundo. Es un momento importante en la evolución del pensamiento occidental, porque afirma que Filosofía y Religión son independientes y no obligatoriamente incompatibles (Leahey, 1986). Sin embargo, en el final de la Edad Media, algunos pensadores llevaron esta división entre razón y fe a su conclusión lógica, destruyendo la metafísica teológica y dando a la luz la Ciencia.

            Santo Tomás de Aquino se plantea considerar todos los problemas, incluida la psicología, independientemente de la revelación. En psicología, sigue el pensamiento de Aristóteles, aunque también concede importancia a las opiniones de Ibn-Sina, matizando y ampliando la clasificación de los aspectos mentales ofrecida por ambos.

                La concepción de la mente humana de Santo Tomás de Aquino (ver figura) es, en su mayor parte, un ensamble de las ideas de Aristóteles y de Ibn-Sina, y la mayoría de las ideas nuevas tienen un carácter meramente aclaratorio. Sin embargo, hay diferencias; veamos las principales :

1 - Tomás de Aquino, en mayor grado que Aristóteles u otros filósofos no cristianos, se interesó por distinguir a las “personas” de los “animales”. Esto resalta con suma claridad en su análisis de las facultades de la estimativa y del apetito o motivación. Contrariamente a Ibn-Sina, Santo Tomás sostiene que existen dos clases de estimativa: en primer lugar está la estimativa propiamente dicha, característica de los animales y que no se encuentra bajo el control de la voluntad. El segundo tipo de estimativa se encuentra bajo el control racional y la denomina cogitava o cogitata (Leahey, 1998)  y es patrimonio exclusivo de los humanos, porque somos libres para elegir y llevamos a cabo juicios de valor, en lugar de responder ciegamente al instinto animal.

2 – Así como hay dos estimativas en la obra de Santo Tomás de Aquino, también son dos tipos de motivación o apetito. El apetito sensible (animales) no es libre, sino una inclinación natural de perseguir el placer, evitar el dolor y superar los obstáculos que se oponen a la citada persecución. El ser humano, sin embargo, tiene un apetito intelectual, o voluntad, que busca el bien general bajo la dirección de la razón. El animal sabe únicamente del placer y del dolor, mientras que los humanos conocemos lo que es correcto o erróneo.

3 – En relación al esquema propuesto por Ibn-Sina, hay tres diferencias fundamentales en la obra de Tomás de Aquino. En primero lugar, renunció a incluir en su esquema a la imaginación compositiva de Ibn-Sina, por la considerar innecesaria a la imaginación retentiva y al pensamiento racional. En segundo lugar, al considerar la cogitata o estimación humana como una facultad guiada por la razón y relacionada con el mundo exterior, desaparece la necesidad del intelecto práctico propuesto por Ibn-Sina. Finalmente, y en tercer lugar, Tomás de Aquino vuelve a presentar a la mente como una totalidad, al dotar al alma humana de intelecto activo. El conocimiento sería, por tanto, un producto activo del conocimiento humano en vez de un don de la iluminación divina, proveniente del intelecto agente.

CONCEPCIÓN DE LA MENTE, SEGÚN SANTO TOMÁS DE AQUINO
ALMA RACIONAL	Cognición: conocimiento de los universales	Intelecto activo: universales abstractos Intelecto pasivo: universales expresados
PODERES LOCOMOTORES Y APETITIVOS	Apetito Intelectual	Persigue el bien universal
ALMA SENSITIVA	Apetito Sensitivo	Concupiscible: persigue o evita objetos sensibles Irascible: se enfrenta a los obstáculos que aparecen antes de las metas deseadas
	Sentidos Interiores	Imaginación: aprehende objetos ausentes Memoria: conserva las imágenes de los objetos Estimación: intuye el beneficio o el perjuicio Sentido común: integra los sentidos especiales
	Sentidos Exteriores	Vista Oído Olfato Gusto Tacto
ALMA VEGETATIVA	Nutrición	Da sustento al cuerpo
	Crecimiento	Persigue el tamaño apropiado de cada cuerpo
	Generación	Reproduce el cuerpo

Concepción de la mente, según Santo Tomás de Aquino (Leahey, 1998 p.106)

A pesar de la presencia de algunos vestigios neoplatónicos, tal como la organización jerárquica de las facultades, la visión de Tomás de Aquino es claramente diferente a la de San Buenaventura. Aquino rechazó la tradición platónico-agustiniana que defendía un dualismo radical alma-cuerpo. El cuerpo no es el sepulcro, una prisión o un castigo, ni tampoco un “títere” manejado por el alma. La persona es una unidad integrada por una mente más un cuerpo. Aunque el alma sea trascendente, su lugar natural se encuentra en el cuerpo que la completa y, a su vez, es completado por ella. Esta posición llevó a Santo Tomás de Aquino a enfrentarse con la tradición cristiana ortodoxa de orientación neoplatónica, pero defendió su filosofía, destacando la idea de resurrección.

También adoptó un empirismo coherente: la mente humana tan sólo puede tener conocimiento directo de aquello que haya estado alguna vez en los sentidos, ya que no existen las ideas innatas y todo pensamiento requiere imágenes. Buenaventura había apoyado la noción agustiniana de auto-conocimiento directo, a través de la introspección, que revelaba una imagen innata de Dios. Tomás de Aquino rechazó esta afirmación, considerando que cualquier conocimiento de Dios, del alma o de todas las cosas invisibles, se obtiene en forma indirecta. Conocemos a Dios observando el mundo que es Su obra; igualmente nos podemos conocer a nosotros mismos, inspeccionando nuestras acciones.

Podemos considerar la obra de Santo Tomás de Aquino como un intento heroico por conciliar la Ciencia con la Revelación, generando un aire fresco y naturalista a la tradicional concepción platónica cristiana, aunque aceptara ese tradición y trabajara en su seno. 

II.E - EL FLORECIMIENTO DE LA CIVILIZACIÓN MEDIEVAL: LA BAJA E. MEDIA

La Baja Edad Media trajo consigo numerosos avances sociales que llegarían a definir al mundo moderno: el predominio de la ley sobre la autoridad personal, el capitalismo y el desarrollo de las ciudades. Nos centraremos en tres aspectos muy relacionados entre sí, como expresiones importantes de la psicología popular de la época, los cuales proporcionaran las bases para el desarrollo posterior de las teorías de la motivación humana y de la interacción social. Estos tres aspectos son: el lugar de la mujer en la sociedad, el amor romántico y el desarrollo del individualismo.

Cuando se habla de “cultura popular” en el contexto medieval, aparece la necesidad de considerar que, en la época, muy pocas personas, fuera del ámbito eclesiástico, estaban alfabetizadas. No obstante, existía una “literatura popular”, escrita en lenguas vernáculas, así como una serie de ideas comunes que eran compartidas tanto por la culta sociedad clerical como por la sociedad laica. Ambos aspectos pueden ser considerados como una forma limitada de cultura popular.

1 - El lugar de la mujer en la sociedad y el amor romántico

En la más temprana cristiandad, las mujeres participaban plenamente en la religión; podían predicar y, a menudo, vivían en monasterios mixtos, manteniendo la castidad. (Leahey, 1998). No obstante, a la medida en que la cristiandad fue absorbiendo la cultura clásica, se impregnó de la misoginia romana y de la aversión platónica por el placer sensual. Las mujeres fueron consideradas las responsables de la “tentación” de los hombres; una fuente particularmente intensa de esta misoginia en el cristianismo fue San Jerónimo (340-420), quien asoció la condición femenina a la obra del diablo y a la tentación de la carne, vinculando a la mujer con el “pecado”; “la mujer es la puerta del diablo, la senda de la iniquidad, la picadura de la serpiente. En una palabra, es un objeto peligroso” decía San Jerónimo (cit. en Erickson, 1976) Se prohibió el matrimonio a los clérigos y también el acercamiento de las mujeres a los lugares sagrados (allí el acostumbre posterior de las mujeres usaren mantilla en la cabeza para entrar en las iglesias, costumbre que hasta hoy sigue vigente en varios lugares del mundo). 

Consecuentemente, y de lo citado anteriormente, se deduce que el peso de la culpa sexual recaía mucho más sobre la mujer que sobre el hombre, incluso las mujeres embarazadas eran miradas con disgusto y cuando daban a la luz cargaban con el estigma de la “inmundicia del pecado” porque un hijo es resultado de un acto sexual. Así, no podía entrar en una iglesia durante los treinta y tres días siguientes al parto de un varón, y sesenta y seis días si había nacido una mujer. Inclusivamente, si una mujer moría durante el embarazo o el parto (lo que era corriente), era sepultada fuera de los cementerios (suelo sagrado) porque se creía que le sería negada la entrada al cielo. También era creencia popular que el periodo menstrual debilitaba las semillas recién plantadas; así, se una mujer caminaba cerca de los campos sembrados, durante el periodo menstrual, y era delatada por alguien, era golpeada hasta la muerte (Erickson, 1976). Simultáneamente, se exaltaba la virginidad y el culto a la Virgen María, mostrando una actitud ambivalente hacia el género femenino.

Vimos como la mayor parte de las mujeres de la época medieval vivieron una silenciosa desesperación y muchas de ellas fueran quemadas vivas, acusadas de herejes y pecadoras, aunque algunas estaban implicadas activamente en movimientos heréticos. Esto representaba una reacción a la opresión social. Otra reacción, más sutil, más influyente y ligada a los fundamentos generales de la cristiandad, fue el nacimiento del amor romántico, que iría gozar de influencia importante a lo largo de los tiempos. Se considera que el amor es la base de cualquier relación hombre-mujer, garantizando durabilidad a la relación, convirtiendo el sacramento del matrimonio en indisoluble: “hasta que la muerte los separe”.  Así, el amor se transforma en un ingrediente importante en la conciencia y en la psicología popular. Las teorías de la motivación pasaron a considerar el amor romántico, ese amor que se manifiesta en canciones (aparecen los Trovadores, las serenatas a la mujer amada), en poemas, en el envío de flores y obsequios, etc., convirtiendo el sentimiento en la base de las relaciones personales. Tristán e Isolda, de Gottfried von Strasbourg, es una de las historias de amor romántico más memorables.

Entre los aristócratas, se desarrolló también el amor sexual romántico y, a él, se incorporó la idea emergente del honor de los caballeros. En la situación más típica, los caballeros se dedicaban de cuerpo y alma al amor hacia una mujer, por la que prometían realizar grandes hazañas y de la que esperaban, como recompensa, amor eterno. La versión cortesana del amor romántico llegó a ejercer una gran influencia popular a o largo de los tiempos. Las canciones románticas de la pos-modernidad no son más que ecos actualizados de los poemas de los trovadores del siglo XII.  

2 - El desarrollo de la individualidad

            La concepción de lo individual, durante la mayor parte de esta época, prácticamente no existió. El concepto se gestó durante la última etapa de la Edad Media, pero no se transformaría en algo profundamente arraigado en el pensamiento hasta la llegada del Renacimiento. Esto no significa que no hubiera “individualidades” en la Edad Media ya que, en aquellos siglos, vivieron numerosos hombres y mujeres distinguidos y notables, pero el concepto de “individuo” no existía como algo que fuera objeto de interés o digno de estudio. Esta carencia parte del neoplatonismo que había determinado que el intelecto humano sólo podía acceder al conocimiento de los universales y no al de entes individuales. La mente racional de cada ser humano podría, de esta forma, conocer al otro tan sólo como una esencia (lo humano) y no como un individuo definido por las características que hacen única a cada persona. La posición de un sujeto como rey, emperador, siervo o clérigo era mucho más importante que su rol de humano individual y diferenciado de los demás humanos.

            La psicología filosófica medieval refleja esta actitud: los filósofos-psicólogos se interesaban por el alma sensitiva, la voluntad, la imaginación o el intelecto, sin mostrar interés por las diferencias individuales, en sentido psicológico. Esta actitud platónica tendría una historia larga y duradera; no será hasta el siglo XIX cuando nos encontremos con un interés sistemático por las diferencias individuales, a pesar de que el fundador de la Psicología Científica (W.Wundt) se mostraría indiferente ante esta temática.

Por lo tanto, si queremos entender el nacimiento de la concepción occidental de “individualismo” en la Baja Edad Media, debemos centrarnos principalmente en los aspectos de la religión y de la cultura popular. Empezando por los aspectos religiosos, consideremos que el “pecado” era considerado como algo personal y en esta época se empezó a dar importancia a la intención personal de juzgar las situaciones de “pecado” . Podemos encontrar formalizada esta actitud en la Ética Voluntarista de Pedro Abelardo (1079–1142) que, a diferencia de otros filósofos, consideraba que el pecado era una cuestión de intención y no de acción. Un acto no sería correcto o erróneo en sí mismo; lo que es correcta o errónea es la intención que se esconde detrás del acto. Las intenciones son algo totalmente personal, individual, por lo que la Ética de Abelardo pasó a formar parte del desarrollo del individualismo. El confesionario católico medieval no fue más que una forma inicial de psicoterapia (Thomas, 1971). Por otro lado, la relación con Dios, la fe y la oración son personales e individuales – una contribución más del catolicismo al nacimiento del concepto de “individualismo”.

  Desde la cultura popular, el individualismo florece y abre camino a través de las biografías y autobiografías y de los retratos que reflejan al individuo; se incentiva la amistada íntima y la literatura se preocupa fundamentalmente por los pensamientos y por los sentimientos individuales, más que por las narrativas externas de acción.

  

II.F - LA DISOLUCIÓN DE LA SÍNTESIS MEDIEVAL

Para el siglo XIV ya se habían consolidado los factores que desembocarían en el fin de la Edad Media. El crecimiento de las ciudades, el capitalismo y el auge de las cruzadas erosionaron la vida feudal, que terminó por convertirse en un mero juego de caballería. Se inició una importante depresión económica, la población empezó a disminuir, se incrementó el crimen y la violencia social. Pero, el golpe mortal a la síntesis medieval, que generó el cambio de cosmovisión del hombre medieval (de teocentrico a antropocéntrico) fue, con toda la probabilidad, dado por dos acontecimientos: el primer acontecimiento fue la Peste Negra, una epidemia que, de 1348 a 1350, mató dos tercios de la población europea y, el segundo acontecimiento fueron las Cruzadas, expediciones emprendidas del siglo XI al XIII por la Europa cristiana contra el oriente musulmán, con el objetivo de quitar a éstos los Santos Lugares.

Si, desde el punto de vista militar, las Cruzadas fueron un fracaso, desde el punto de vista social fueron fecundas, porque pusieron en contacto, durante dos siglos, a europeos y asiáticos. El hombre medieval tubo la oportunidad de conocer otros pueblos, más cultos y ricos, en una panorámica social que distaba mucho de la miseria del occidente medieval.

Estos acontecimientos serían determinantes en el desarrollo de una progresiva tendencia hacia el pesimismo y el cinismo. Por otro lado, en la Iglesia, predominaban la desconfianza y las divisiones cismáticas. Fue un periodo en el cual se perdió la confianza medieval en encontrar una explicación global del mundo en términos unificados y se reconocieron los límites de la razón humana. Tres movimientos intelectuales socavaron la cosmovisión medieval: el empirismo, la filosofía analítica (que pretendía mostrar los defectos del conocimiento humano)  y la Ciencia. A continuación, resumiremos los aportes a la psicología de cada uno de estos movimientos.   

1 - El renacer del empirismo

Los filósofos medievales confundieron la psicología con la ontología – el estudio de la naturaleza del ente o de la existencia. Siguiendo a Platón, la mayor parte de los pensadores medievales creían que a cada concepto mental le correspondía algo real. Para Platón, lo real eran las Formas, para Aristóteles eran las Esencias, mientras que para los medievales eran las ideas y la fe en Dios (Leahey, 1998). Para los griegos y los medievales, el único conocimiento verdadero era el conocimiento de los universales. De hecho, mantenían que el alma racional, o intelecto, tan sólo podía alcanzar el conocimiento de los universales y no de los objetos particulares. Siguiendo a Aristóteles, los medievales consideraron que el único conocimiento verdadero era aquel que se deducía de las proposiciones universales. Podemos encontrar esta actitud incluso en Santo Tomás de Aquino: aunque describiera el proceso de abstracción como la vía para alcanzar el conocimiento universal y aunque mantuviera que el intelecto conoce sólo lo que se deriva de los sentidos, seguía considerando que las esencias abstractas eran verdaderas metafísicamente, ya que correspondía a las ideas divinas.

Sería Guillermo de Ockham (aproximadamente, 1290-1349), el pensador más influyente de la última época medieval, el encargado de cambiar esta creencia que se había mantenido por varios años.

Antecedentes personales - Teólogo y filósofo escolástico inglés. Era franciscano, estudió y enseñó como bachiller en Oxford, pero no obtuvo el grado de maestro, probablemente por lo atrevido de su doctrina. Llamado a la corte papal de Aviñón (1324), varias de sus tesis fueron censuradas, aunque no condenadas. Afiliado a los «espirituales», adversarios de Juan XXII, huyó de Aviñón (1328). Excomulgado, se refugió junto al emperador Luis de Baviera (en Pisa y en Munich) y escribió diversas defensas de sus teorías sobre el Estado y la Iglesia (con la cual no consta que se reconciliase), teorías acordes con su clara separación entre Filosofía y Teología. Nominalista, critica el realismo de las esencias y da valor al conocimiento sensitivo-individual (de tipo empirista) Murió en Munich en el año 1349.

Aportes a la psicología - Para sustituir la metafísica por la psicología, Ockham afirmó que el conocimiento comienza con actos de “cognición intuitiva”, un conocimiento directo e infalible sobre algunos objetos del mundo. La cognición intuitiva no produce una mera opinión, tal como Platón había afirmado, sino que genera conocimiento y se puede emitir un juicio sobre lo que es verdadero o falso en el mundo. A partir de este conocimiento de las cosas, se puede avanzar hacia la “cognición abstracta” de los universales. Pero los universales existen solamente como conceptos mentales, no poseen existencia más allá de la mente. Estos conceptos pueden ser verdaderos o falsos. Por ello, la cognición abstracta es puramente hipotética. La piedra de toque de la realidad y de la verdad sería la cognición intuitiva. La postura filosófica de Ockham consistió en afirmar que la mente humana percibe similitudes entre los objetos y, a partir de tales similitudes, los clasifica. De esta forma, los universales son tan sólo términos lógicos que se aplican a unos objetos si y a otros no, y que indican las relaciones existentes entre tales objetos.

Hasta el momento, Ockham puede ser considerado como el verdadero empirista de la Edad Media, al haber planteado como criterio del conocimiento, la observación del mundo. No obstante, Ockham era franciscano y conservó un importante elemento agustiniano en su visión del alma. Al igual que San Buenaventura, y a diferencia de Santo Tomás de Aquino, Ockham mantuvo la afirmación que podemos alcanzar el conocimiento directo, introspectivo e intuitivo del alma, más allá de la mera reflexión sobre nuestros actos. El alma puede conocerse a sí misma directamente, y no sólo de forma indirecta.

A diferencia de otros filósofos-psicólogos de las facultades, Ockham negó la distinción entre el alma y sus presuntas facultades. Así, para él, el alma no posee la facultad de la voluntad o el intelecto. Por el contrario, lo que se denomina “facultad” es tan sólo una etiqueta para un cierto tipo de acto mental. La voluntad está describiendo al alma en un acto de la volición; el intelecto describe al alma en un acto de pensamiento. Consideró a las “facultades del alma” como cosificaciones innecesarias de los actos mentales que producían entidades mentales separadas de la mente.

El habito se convertiría en un concepto crucial para la concepción de la mente defendida por Ockham. Según este franciscano, los conceptos eran hábitos aprendidos, ideas derivadas de la experiencia. Estos hábitos son los que harían posible el pensamiento individual, en forma independiente de los objetos que se estuvieran percibiendo en un momento dado. No podemos pensar sobre las formas, porque no existen. Pensamos, por el contrario, sobre conceptos relacionados con los hábitos; sin ellos, seríamos animales limitados a dar respuestas simples ante los estímulos exteriores. Así, Ockham fue el primer pensador a otorgar una crucial importancia a los “hábitos” y su gran protagonismo. Sin embargo, no puede ser considerado un “conductista” porque juzgaba a los hábitos como conceptos mentales y no como respuestas corporales.    

Ockham propuso una distinción radical entre la fe y la razón mucho más nítida de lo que la había trazado Tomás de Aquino. Afirmó que no existe ningún indicio en la experiencia o en la cognición intuitiva que nos permita creer que estamos dotados de un alma inmortal e inmaterial. Hasta donde alcanza la razón o la filosofía, la mente se nos presenta como una entidad perecedera que depende del cuerpo. Es tan sólo a partir de la fe cuando alcanzamos el conocimiento del alma inmortal. Esta separación entre la fe y la razón debilitaría, en gran medida, la Teología y la metafísica, y contribuiría al nacimiento de la Ciencia.

Para finalizar, diremos que Ockham siempre intentó simplificar al máximo las explicaciones, liberándolas de los elementos no esenciales, y esta es la razón por la que popularmente hablamos de “la navaja de Ockham”.

2 - El análisis de la razón y sus límites

La mayor parte de los filósofos medievales consideraron, siguiendo a los griegos, que la razón humana tenía capacidad para alcanzar la verdad eterna. Incluso, llegaron a afirmar que la verdad divina y la verdad filosófica eran una sola, y podían ser sintetizadas, como podemos comprobar en la Summa Theologica de Santo Tomás de Aquino. Esta idea fue rechazada por algunos clérigos cercanos al misticismo, como, por ejemplo, San Bernardo de Claraval, quien negó que la filosofía pudiera aportar algo sobre Dios, al que sólo se podía acceder por la fe. A pesar de los místicos, la tendencia general del pensamiento, antes del año 1300, fue favorable a la visión defendida por los griegos.

La mayor parte de los pensadores medievales defendieron una versión del realismo, una creencia según la cual los conceptos universales corresponden a alguna forma o esencia perdurable, que se concebía como una idea de Dios en la mente. Unos pocos pensadores, denominados nominalistas, mantenían, por el contrario, que los universales no eran más que meros soplos de aire emitidos al pronunciar sus nombres (de aquí proviene el término nominalismo). Desde esta concepción, los universales no ostentarían una realidad trascendente, sino que serían tan sólo comportamientos verbales. El nominalismo fue defendido por una minoría de pensadores.  

El análisis del problema del conocimiento universal humano condujo a que los filósofos del siglo XIV establecieran unos límites muy severos acerca de lo que el ser humano puede llegar a conocer. El primer paso lo dio Pedro Abelardo (1079-1142), uno de los más importante filósofos medievales. Él percibió lo absurdo de la aproximación metafísico-realista. Que se limitaba a predicar una cosa a partir de otra. De acuerdo a los realistas, afirmar “Sócrates es un hombre” es relacionar dos cosas: al individuo viviente Sócrates con la forma celestial de hombre. Abelardo afirmó que hombre debería ser considerado como una etiqueta, o sea, como un concepto que aplicamos a cualquier individuo. Hombre es un concepto mental que hemos aplicado  a Sócrates en el ejemplo anterior y no algo separado o una Forma trascendente. Según Abelardo, los conceptos no eran más que imágenes o etiquetas puramente mentales. De esta forma, cuando estamos refiriéndonos a los universales, en realidad estamos tratando con estas entidades mentales y no con formas eternas. La explicaciones dada por Abelardo sobre los universales es lógica y psicológica, en vez de metafísica. A esta posición se la puede denominar conceptualismo (Leahey, 1998).

En la Baja Edad Media se consideraba todavía que el conocimiento humano y la verdad divina estaban coordinados, de tal forma que los universales humanos correspondían a las ideas divinas. Abelardo y Ockham destruyeron esta creencia y plantearon nuevas cuestiones relacionadas con los fundamentos del conocimiento humano. Si los universales no reflejan las ideas divinas y si se generan a partir del conocimiento de entidades individuales, ¿cómo justificar nuestro conocimiento y demostrar que es cierto? El conocimiento comenzó a tener que ser justificado y los filósofos tuvieron que demostrar de qué forma se podía distinguir el conocimiento de la opinión sin recurrir a Dios ni a las Formas.

Este problema estimuló el desarrollo de una crítica detallada del conocimiento humano entre los filósofos del siglo XIV. La más interesante de todas fue la realizada por Nicolás d´Autrecourt (nacido en 1300), un seguidor de Ockham. A semejanza de Ockham, d´Autrecourt no consideró a la psicología como una parte de la metafísica, sino que afirmó que sólo existen actos de entendimiento y de volición, en vez de las facultades independientes del entendimiento y de la voluntad.

Al igual que los empiristas posteriores, d´Autrecourt afirmaba que la certeza del conocimiento reside en permanecer lo más “apegado” posible a las apariencias; todo lo que podemos conocer es lo que nuestros sentidos nos transmiten, atendiendo a que el conocimiento está asentado en la experiencia y el más perfecto conocimiento es el que permanece apegado a esta experiencia. Nicolás d´Autrecourt consideró ilegítimo dar el “salto” desde la percepción sensorial hasta las Formas, esencias o ideas divinas (Leahey, 1998).

Las posiciones filosóficas empiristas de Ockaham, Abelardo y d´Autrecourt, además de fomentar el escepticismo, generaron otras consecuencias: al excluir los asuntos de la fe del ámbito de la razón y de la observación, el empirismo dirigió la atención del hombre hacia la observación del mundo que podía llegar a ser conocido: el mundo físico. La Ciencia física surgió, desde esta perspectiva, en el siglo XIV.

La búsqueda de una justificación al conocimiento humano y la respuesta a la pregunta ¿todo lo que perciben nuestros sentidos es verdad? – resulta el problema básico para la ciencia cognitiva contemporánea.       

3 - Los cimientos medievales de la Ciencia moderna

La Ciencia desplazó a la Religión, como el elemento central del mundo moderno. Esta sustitución de la Teología por la Ciencia causó impacto social. Una fecha crítica en el fin de la Edad Media es el año 1277. En este año, la Iglesia condenó a una escuela de pensadores de la Universidad de Paris, encabezada por Siger de Brabante (1240-1282), por haber ido demasiado lejos en su trabajo de investigación, al aceptar el naturalismo aristotélico en vez del dogma cristiano. La Iglesia se sintió desplazada y volvió a censurar los trabajos de Aristóteles; Siger de Barbante fue preso y posteriormente asesinado en Roma, mientras seguía detenido. Los filósofos empiristas de la Baja Edad Media fueron perseguidos y el propio d´Autrecourt tendría que retratarse frente a la Iglesia e, incluso, se vio obligado a quemar sus propios libros (Leahey, 1986). 

Sin embargo, Europa era demasiado heterogénea como para sucumbir ante la represión dogmática y los intelectuales comenzaron a estudiar al mundo natural y el resultado más inmediato fue el creciente interés por la Física en particular y por la Ciencia en general. Entre estos nuevos científicos, podemos encontrar miembros de la Iglesia que se dedicaron a la investigación científica, tales como Nicolás de Oresmes y Juan Buridán, ambos físico-clérigos o Roberto Grossetest y Roger Bacon, ambos franciscanos ingleses.

Sin embargo, aunque la Ciencia naciera en el siglo XIV, se haría necesario que volviera a renacer en el siglo XVII. Cuando la sociedad medieval desapareció, no quedó lugar para la Ciencia e incluso los Humanistas del Renacimiento, no valoraron la investigación científica abstracta. Quedaría en manos de Galileo y Newton la fundación de la Física moderna.

II.G - SIGLO XVI – RENACIMIENTO Y REFORMA

El Renacimiento - La idea de Edad Media fue desarrollada durante el Renacimiento. Los pensadores renacentistas dividieron la historia del mundo en tres edades: el período clásico de Grecia y Roma, que se consideraba la edad dorada de la filosofía y del arte; una Edad Media, caracterizada por la ignorancia y la superstición que era la Edad Oscura; y la tercera edad, su propia época, el Renacimiento, una etapa “moderna” que se veía a sí misma rompiendo con el pasado. Las actividades típicas del Renacimiento estaban centradas, fundamentalmente, en el estudio y discusión de las obras de los autores clásicos, cuyos principios eran extrapolados a la educación.

            Los hechos sociales registrados al final de la Baja Edad Media llevaron a considerar la religiosidad fanática heredada de la época medieval y ayudaron a instaurar la duda y el escepticismo. El hombre deja de ser teocéntrico y pasa a ser antropocéntrico, preocupándose más con los placeres de la vida que con  agradar a Dios. El gran poder eclesiástico, establecido sobre una sociedad agraria, se debilita y se corrompe. Aparece Maquiavelo que se burla del hombre medieval “arrodillado”. Termina el Feudalismo y con él la gran fe del hombre en Dios y en la Iglesia. Reina la duda, la superstición y el escepticismo. El hombre se dedica a la satisfacción de sus necesidades. Nace el individualismo  - " la verdad está donde yo creo"

            La esencia del Renacimiento es bastante difícil de determinar; no existieron contribuciones importantes a la filosofía porque no existió filósofo de primera línea entre Ockham (muerto en 1348) y Descartes (nacido en 1596). No está claro hasta qué punto hubo contribuciones a la Ciencia, ya que los pensadores del Renacimiento la consideraron poco útil. Los logros más importantes los encontramos en el arte y el la política, con figuras tan destacadas como Shakespeare, Leonardo da Vinci o Maquiavelo.

            Como aporte a la psicología del Renacimiento, el aspecto más importante que podemos destacar es la amplia mutación de valores que se suele dominar humanismo y que representa, en occidente, una secularización del entendimiento relativo al universo y del papel que juega la humanidad en el mismo. En todos los ámbitos, el pensamiento se centró más en lo humano que en la religiosidad del hombre, aun que no se abandonara la fe.

El humanismo se refiere, en un primero momento, a la recuperación de las obras clásicas y su aplicación a los problemas contemporáneos del hombre. Lo que el erudito renacentista deseaba era entenderse a sí mismo y en su propio contexto histórico y podemos encontrar en los humanistas del Renacimiento una figura que había sido típica de la Grecia clásica: el sofista. Al igual que los humanistas, los sofistas habían sido educadores prácticos, más interesados por la perspectiva individual que por las verdades divinas. La creencia más importante de los sofistas era que la humanidad podía ser considerada como la medida de todas las cosas.

La consideración shakesperiana acerca del valor humano es típica en casi todos los escritores humanistas; Petrarca citaba a Séneca “nada hay más admirable que la mente del hombre” y Pico della Mirandola (1463-1494) escribía: “¿quien no se asombrará ante el hombre? (cit. Leahey, 1986). Se sitúa al hombre, al ser humano, en el centro de la creación divina, se lo convierte en el señor de la naturaleza por su inteligencia. El optimismo renacentista acerca del potencial personal y la fe en los poderes del hombre, separan nítidamente a los humanistas de sus antecesores medievales.

Podría pensarse que, en una época en la que se glorifica todo lo humano, debieron haberse producido una gran cantidad de estudios psicológicos, pero esto no ocurrió. Los autores del renacimiento escribían sus obras para exaltar a la humanidad, para establecer el lugar más adecuado del ser humano en la naturaleza, pero no se ocuparon de estudiarlo.  No obstante, debemos tener en cuenta tres hechos relacionados entre sí y que se convirtieron en precedentes de la época post-renacentista y que son importantes como antecedentes  para la psicología.

El primero de ellos fue la tendencia a considerar al cuerpo como una máquina. Durante el Renacimiento, se vivió también una época de renovada investigación médica, en la que la disección de cadáveres se convirtió en una técnica importante. El estudio de los sistemas digestivos y respiratorios, por ejemplo, mostraron a los científicos de la época que  los mismos funcionaban con precisión y en forma independiente de la voluntad del hombre. A medida que el conocimiento fisiológico se desarrollaba y eran conocidos nuevos sistemas biológicos, la actitud mecanicista del cuerpo humano se fue convirtiendo en algo cada vez más importante para la ciencia.

El segundo de los aspectos citados fue la filosofía natural que se desarrolló durante el Renacimiento. Consistió en un ambicioso intento de explicar los hechos naturales (o del mundo) sin recurrir a explicaciones sobrenaturales.”No existe ninguno otro misterio natural, elemental o terrenal, que sea demasiado complicado para nuestra capacidad de explicarlo” - decía Elías Ashmole (Thomas, 1971 p.266). Podemos entonces decir que los filósofos naturales renacentistas fueron científicos desde el momento en que perseguían la explicación de los hechos en base a causas exclusivamente naturales.

En los trabajos de Sir Francis Bacon (1561–1626), encontramos el tercero de los aspectos del Renacimiento que interesan como aporte a la futura psicología científica: el comienzo de la investigación científica sistemática. Bacon creía que la filosofía debía investigar la naturaleza desde una posición completamente naturalista y mecanicista, considerando que el estudio científico debería ser totalmente inductivo, por lo que había que recoger los datos cuidadosamente, sin partir de hipótesis previas inductoras de sesgos, de tal forma que se pudiera formular con prudencia algunas generalizaciones simple, una vez que los datos acumulados lo permitieran.

Pero el aporte más significativo la psicología como futura ciencia, fue dado por Jerónimo Cardano, médico español (1561-1662), que consideraba, igual que Abelardo, que muchos de los síntomas de sus pacientes podían ser esclarecidos a través de la interpretación de sus sueños. Su obra titulada "Propia Vida" constituye un verdadero documento de psicología introspectiva. Aseguró que la salud física dependía del equilibrio mental y afirmó que el temor generaba tristeza. En el final de siglo XIX, S. Freud mandó traducir los escritos de este médico español.

La Reforma -            Aunque la Reforma no tuviera ninguna relación directa con el desarrollo de la psicología, su impacto general sobre la vida y el pensamiento en Europa fue muy profundo y sus consecuencias influyeron sobre el pensamiento psicológico del siglo XVII. La Reforma dividió a Europa en dos campos enfrentados y favoreció al desarrollo de la intolerancia, frente a la obsesión protestante por volver a situar a Dios en el centro del pensamiento, lo que socavó al humanismo renacentista. Se liberaron “guerras sagradas” en un vano intento por acabar con el protestantismo que, a pesar de todo, resistió con éxito. La víctima principal fue el pensamiento desapasionado, porque los filósofos se encontraron atrapados en el medio; como veremos más adelante. En el siglo XVII las acusaciones de herejía se cernieron sobre Descartes, llegando a afectar a sus concepciones psicológicas.

II.H - EL FIN DEL RENACIMIENTO

            A pesar de tola la creatividad, el Renacimiento fue una época de miseria, ansiedad, miedo y superstición, en la que se vivió una importante fractura social. Lynn, White (1974, p.131) escribió que el Renacimiento fue “la época más desequilibrada psíquicamente de toda la historia de Europa”. La guerra de los cien años y, posteriormente, la de los treinta años, arrasaron Europa, llevando la destrucción a países como Francia o Alemania, a medida en que los ejércitos de mercenarios luchaban unos con otros para, a continuación, saquear su propios territorios. En el año 1400, la Peste Negra ya había matado dos tercios de la población europea y una de sus victimas había sido Guillermo Ockham. Año tras años sobrevenían hambrunas, diferentes epidemias  y plagas en las siembras. La vida diaria reflejaba la ansiedad generada por esta tensión y Europa vivía obsesionada por la muerte. En una época en que la humanidad había sido glorificada por los humanistas, se llegaron a alcanzar niveles impensables de bestialidad que culminaban en la muerte y en el sufrimiento, poniéndose en evidencia la zona más oscura de la naturaleza humana.

            La duda y es escepticismo fueron los sentimientos predominantes al final del siglo XVI. Un pensador más cercano a la filosofía, Michel Montaigne (1533-1592), también sintió y expresó las limitaciones de la humanidad, mostrando un desolador contraste con los humanistas anteriores. Escribía Montaigne: “El hombre es la criatura más miserable y frágil de todas y, aún así, la más arrogante y la más despectiva” (Ensayos, p.194).

            De una forma general, los humanistas habían hecho del hombre un modelo entre todos los animales, dotándolo de un intelecto único, casi divino. Así como Dios era el creador del mundo, el sujeto humano era el creador del saber del mundo. El hombre del Renacimiento confiaba en sus sentidos, en su propia mente y entendimiento. No veía límites ni barreras, era un verdadero audaz (Barylko, 1997). Sin embargo, el hombre no es el señor de la creación sino tan sólo una parte de la misma. Montaigne “derrumbó” al ser humano de su lugar de privilegio en lo que lo habían situado los primeros pensadores renacentistas humanistas.

BIBLIOGRAFÍA

Ariies, P. y Duby, G: (1990)- Historia de la Vida Privada – T II – Taurus - Madrid

Barylko, Jaime : (1997) - La Filosofía – Una Invitación a Pensar – 2ª Ed - Planeta – Buenos Aires

Bohannan, Paul: (2003) - Lecturas de Antropología. 3ªEd.- McGraw Hill - Barcelona

Leahey, Thomas H. : (1986) - Historia de la Psicología – 3ª Ed. – Debate – Madrid

(1998) 4ª Ed – Prentice Hall – Madrid

M.Gallardo, A.: (1998) - Historia, Filosofía y Epistemología de la Psicología – Univ.N. de México

Erickson, C.: (1976) - La Visión Medieval – Trd. - O.U.Press – N. York

Thomas, K.: (1971) - La Religión y la Declinación de la Magia – Prentice Hall – Barcelona

White, Lynn : (1974) - La Visión Oscura del Renacimiento – 2ª Ed. – Mentor- Barcelona

Montaigne, Michel :  (1977) - Ensaios – Livros de Bolso - São Paulo

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